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La Sinologie |  | La sinologie est l'étude de la Chine consistant généralement en une combinaison des méthodologies, théories et concept occidentaux en chinois, plus généralement la sinologie consiste en l'étude de la culture, des philosophies ,de la langue et des traditions chinoises.
Il apparaît important pour tout adhérant de notre association d'arts martiaux chinois ,de comprendre et de connaître un minimum la pensé et la culture chinoise afin de donner une meilleure signification à sa pratique, cette rubrique peut permettre également à ceux désireux d'en apprendre le maximum de s'ouvrir au monde chinois dans son ensemble, car étudier en profondeur la sinologie c'est s'ouvrir à un autre mode de pensée dans le but de faire évoluer sa propre pensée, étudier la Chine peut nous apporter des perspectives inconnues et originale, vous trouverez dans ce portail un lien pour pouvoir discuter directement avec un connaisseur du monde chinois.
Les grands esprits se rencontrent toujours(proverbe chinois du XIIsiecle)Dynastie des Jin
La Chine et la philosophie : ????
Beaucoup de penseurs occidentaux qui se sont intéressés au monde chinois, ont pour la plupart réfutés l'existence d'une ‘philosophie chinoise', au sens d'un travail critique qui à pour but de créer de nouvelles certitudes et de supprimer les fausses. S'il est vrai que la tradition chinoise n'a pas fait de la raison et du discours critique(la dialectique) sont principe premier on peut parler d'une philosophie chinoise en tant qu'étude de la sagesse(traduction littérale du mot philosophie) ?? zhexue,en effet si l'on parle de philosophie en tant que savoir vivre et d'activité de la pensée qui a pour but la sagesse, alors l'on peut indéniablement parler d'une philosophie chinoise, le terme désignant la philosophie ??zhexue est un terme très récent dans l'histoire de langue chinoises, en chinois classique on parle plus de ??daoxue(étude de la voie)ici cela signifie ‘la voie' qui mène à la sagesse et à la plénitude. D'un certain point de vue on peut dire qu'il y a deux types de philosophie chinoises celle qui s'attache à l'étude de la nature humaine et de la morale ?? daode,et celle qui étudie la cosmologie en rapport avec l'homme ,la philosophie chinoise s ‘en tient là et c'est déjà beaucoup. Contrairement à la pensée occidentale il n'y a pas de vrai réflexion politique et on ne peut parler d'une philosophie politique chinoise, bien que l'on retrouve des ébauches de réflexions politique dans le confucianisme, cela n'est sans aucun doute pas suffisant pour parler de philosophie politique .Au même titre qu'on ne peut parler d'une philosophie politique chinoise, on ne peut parler d'une philosophie critique ayant pour moyen le doute méthodique cartésien et la certitude, on retrouve certes des traces de cette philosophie critique chez les maîtres anciens de l'antiquité et des joutes oratoires tels les sophistes de la Grèce antiques, mais cette philosophie s'appuyant fermement sur la raison est tomber en désuétude après la dynastie des Song.
Alors quel est la spécificité de la philosophie chinoises ?
La philosophie chinoise diffère assez radicalement de la philosophie occidentale, au point que, techniquement, on peut refuser de qualifier de « philosophiques » les méthodes et les résultats de sa démarche . Refusant très tôt la spéculation et n'approchant que rarement et tardivement de la métaphysique ou de la logique, la pensée chinoise s'appuie plus volontiers sur la synthèse plutôt que sur l'analyse, sur la résolution des problèmes que sur la définition des concepts, sur l'exemplarité que sur la démonstration , sur la fluidité de l'esprit que sur la solidité des arguments. Cette différence s'explique en ce que la langue chinoise ???? zhongguo yuwen, n'est pas le logos ,le discours logique et rationnel. Elle a des formes linguistiques très différentes, et les genres littéraires qui en résultent. Les chemins se séparent donc dès l'origine, et se rejoignent tout juste au XXsiecleLa philosophie chinoise plonge ses racines dans l'antiquité. On fait en réalité remonter la philosophie chinoisse au Yi Jing, le fameux Livre des Mutations, qui est une grille de 64 états transitoires symbolisés par les hexagrammes et les nombreuses possibilités de transformations qu'ils proposent. La pensée de cette époque s'orientait vers l'observation de la nature et de ses cycles. Observant les craquelures provoquées par la flamme sur des écailles de tortue ou des omoplates, les anciens Chinois pensaient « lire » le cours du monde. Pour noter le résultat de ces études oraculaires, c'est-à-dire en général savoir s'il est faste d'entreprendre telle chasse ou telle guerre, les caractères chinois ont été inventés. Une catégorie d'hommes s'est spécialisée dans la manipulation de ces caractères et le métier de devin s'est rapproché de celui d'annaliste. Connaissant l'écriture et donc capables de lire les règlements, ces annalistes sont devenus des fonctionnaires et des lettrés, faisant souvent partie de la petite noblesse, intermédiaire entre le prince et le peuple. Ceux-ci débattaient des problèmes rencontrés dans leur vie de tous les jours et proposaient leurs conseils aux princes. Certains, comme Confucius et Lao Zi, ont eu une postérité et une influence qui n'ont rien à envier à celles d' Aristote ou Socrate.
Ainsi donc, quelques siècles avant notre ère, selon le même processus et à la même époque que la philosophie grecque et ses développements, quelques pères fondateurs ont initié des courants. Ces courants ont ensuite connu divers avatars, éclipses, résurgences, renouvellements, avant que des apports extérieurs, comme par exemple le bouddhisme, aient été intégrés. Les thématiques initiées par ces premiers maîtres sont restées au cœur de la pensée chinoise et lui ont en grande partie donné sa spécificité, bien que ces fondateurs aient vécu à une époque très éloignée et que leurs doctrines aient été interprétées, commentées, parfois déformées par des générations d'érudits dont les problèmes étaient fort différents.
Spécificités
La philosophie chinoise diffère assez radicalement de la philosophie occidentale, au point que, techniquement, on peut refuser de qualifier de « philosophiques » les méthodes et les résultats de sa démarche . Refusant très tôt la spéculation et n'approchant que rarement et tardivement de la métaphysique ou de la logique , la pensée chinoise s'appuie plus volontiers sur la synthèse plutôt que sur l'analyse, sur la résolution des problèmes que sur la définition des concepts, sur l'exemplarité que sur la démonstration , sur la fluidité de l'esprit que sur la solidité des arguments. Ne reconnaissant pas d'entité unique , personnelle et créatrice du monde, l'idée de vérité ultime et absolue à sonder par la foi ou la raison n'est que rarement invoquée dans une discussion philosophique .
En revanche, la morale humaine est au cœur du débat, et on s'oppose sur le fait de savoir si l'homme est naturellement bon mais perverti par la société (comme l'avance Mencius) ou si c'est seulement par l'éducation qu'on transforme une bête sauvage en être civilisé (répond Xun Zi). De fait, la pensée chinoise s'oriente surtout vers la résolution pratique des problèmes de la société. Elle est dans ce sens essentiellement politique, avec des exceptions qui ne cachaient pas leur hétérodoxie. Ainsi, bien qu'aujourd'hui en Occident on imagine la sagesse chinoise, voire asiatique, comme une méditation cosmique faite d'ascèse et de détachement du monde, c'est ne voir que la partie émergée peut-être la plus en phase avec les aspirations contemporaines de l'iceberg monumental que représente la production écrite des lettrés chinois.
On peut trouver des raisons à cette tendance lourde au réalisme pragmatique de la philosophie chinoise. Le fait que le corps des lettrés (nos « intellectuels »), pour des raisons historiques, ait eu à jouer un rôle central dans la société en tant que fonctionnaires, en est une. Le fait que les œuvres antiques comme le Livre des Poèmes (Shi Jing) ?? révérées comme l'essence même de la culture ait surtout eu pour thème les relations du Prince et du peuple, et que les livres des fondateurs Confucius et Lao Zi soient écrits à l'usage du Prince, en est une autre. Cependant, cette tendance n'exclut pas les réflexions plus individualistes ou spirituelles comme celles que l'on trouve dans le taoïsme et le bouddhisme, des courants de remise en cause philologique des textes, des considérations cosmologiques ou naturalistes comme l'étude du Yin et du Yang des Cinq élements, etc.
Courants majeurs
Des divers courants de pensée ayant contribué à la philosophie chinoise, trois sont majeurs, d'autres ont joué un rôle historique, voire anecdotique.
Confucius
Le confucianisme en est le courant principal et n'a connu que de rares mises à l'écart. Toute éducation se fondait avant tout sur les livres formant le « Canon confucianiste » : dont le Shi Jing ou Livre des Poèmes, le Yi Jing ou Livre des Mutations, les Annales de Lu, les Entretiens de Confucius et le livre de Mencius. Presque toute la production savante en Chine peut s'interpréter comme une suite de commentaires sur ces œuvres vénérées comme étant l'essence de l'esprit chinois. Presque tous les mouvements de pensée confucianiste se présentaient comme ayant renoué avec la vraie pensée du Sage. Entre les « réalistes » comme Xun Zi et les partisants de son pendant « idéaliste » Mencius, plus tard entre Wang Yangming et Zhu Xi des tendances ont émergé et débattu de la pensée du Maître, enrichissant la philosophie de nouveaux concepts et de nouvelles interprétations. C'est la lignée de Mencius que Zhu Xi va privilégier et ses commentaires seront ceux considérés comme orthodoxes, c'est-à-dire comme références, par les examinateurs impériaux des dynasties Ming et Qing (la dernière).
Le caractère 'Tao'
Le taoïsme s'est le plus souvent placé en opposition par rapport à cette orthodoxie. Sous sa forme la plus typique, il a affiché son hétérodoxie, cultivé par des artistes ou des lettrés ayant été rejetés de la société. Sous une version « politique » moins connue, il s'est associé à cet autre adversaire du confucianisme qu'est le légisme ainsi qu'aux logiciens pour produire des courants qui eurent en leur temps un grand succès : pensée de Shen Buhai, courant huanglao. D'autre part il existe un taoïsme religieux centré sur les pratiques : rites, ascèse et méditation, alchimie ; c'est celui des empereurs à la recherche de l'immortalité ou encore du chamanisme populaire. Le taoïsme partage avec le confucianisme un même fond culturel chinois, et des œuvres essentielles ont été également revendiquées par les deux écoles, comme le Livre des Mutations. La plus ancienne version connue à ce jour du Dao De Jing (fin du IIIe - milieu du IV siècle av. J.C) découverte dans une tombe princière y accompagnait un corpus de textes en majorité confucianistes. Le commentaire le plus lu en Chine de ce même ouvrage émane de Wang Bi, un fonctionnaire du palais qui tenta une synthèse des idées des deux courants pour réabiliter le système confucéen contesté depuis la chute des Han.
Le bouddhisme venant d'Inde a réussi à s'imposer comme le troisième grand courant informant la pensée chinoise. Souvent décrié par les lettrés orthodoxes (confucianistes, donc) comme étant une collection de superstitions étrangères permettant aux bonzes de manger sans travailler, de s'écarter des lois de la nature par leur abstinence et leur végétarisme. Malgré cela, en s'appropriant les concepts chinois et en les revitalisant, le bouddhisme a peu à peu obtenu ses lettres de noblesse et un grand nombre de ces lettrés sont devenus bouddhistes.
Un proverbe familier dit que « les trois religions n'en font qu'une », montrant que, malgré les luttes d'influences, la plupart des Chinois observaient à leur égard un syncrétisme pacifique, qui a par ailleurs profondément troublé les missionnaires chrétiens européens venus leur affirmer qu'il n'y a qu'un seul Dieu et qu'on ne peut servir deux maîtres à la fois. De plus, le terme « religion » ne s'applique pas au confucianisme, ni sans doute au premier courant taoïste. Taoïsme et confucianisme ont assez tôt occulté différents autres courants qui ont vu le jour presque en même temps (pendant la période dite des « Cent Écoles »).
Les Cent Écoles
Le légismede Shang Yang ou Han Fei Zi est une doctrine purement politique, très autoritaire, ressemblant fort au totalitarisme et dont l'influence s'est manifestée lors de la création de l'Empire par Qinshi huangdi en 200 av. J.-C. Selon les légistes, la loi est au-dessus de tout, les châtiments doivent être d'une sévérité extrême, on ne peut tenir compte que du bien public et les familles doivent toutes être au service exclusif du Prince. Ayant décrété un autodafé de tous les livres sauf ceux de médecine et d'agriculture, ayant envoyé à la mort des lettrés par centaines qui voulaient faire entendre les plaintes du peuple, le légisme a été unanimement condamné dans la Chine impériale, dès qu'il fut remplacé comme doctrine d'État par son ennemi direct, le confucianisme. La Chine lui doit pourtant un certain nombre de ses caractéristiques : unification des caractères, des poids et des mesures, des largeurs des essieux, centralisation de l'administration, méfiance envers les maisons princières toujours prêtes à dépecer le pays en fiefs autonomes, etc.
Le mohisme, fondé par Mo Zi, est une sorte de confucianisme dégénéré, où l'on trouve pêle-mêle l'amour universel pacifiste, l'embrigadement dans des unités para-militaires, le refus des rites et de la musique, le dévouement absolu au bien commun, des essais d'argumentation logique, etc.
L'École des Noms, ou des Logiciens, s'intéresse au langage et aux relations logiques qu'il décrit, dans le but de convaincre. Lors de l'effervescence intellectuelle de cette période des Cent Écoles, dont l'Académie Jixia fut un lieu représentatif, il fallait débattre et l'emporter sur l'adversaire. En débattant « du dur et du blanc », en démontrant grammaticalement qu'un cheval blanc n'est pas un cheval, ces penseurs, qu'on rapproche souvent des sophistes grecs, déstabilisaient l'interlocuteur.
“[…] Au lieu de s'appliquer à mesurer des effets et des causes, les Chinois s'ingénient à répertorier des correspondances. L'ordre de l'Univers n'est point distingué de l'ordre de la civilisation. Comment songerait-on à constater des séquences nécessaires, immodifiables ? Inventorier des convenances traditionnelles exige un art plus subtil et d'un tout autre intérêt. Savoir, alors, c'est pouvoir. Les souverains, quand ils sont des sages, sécrètent la civilisation. Ils la maintiennent, ils propagent en étendant à toute la hiérarchie des êtres un système cohérent d'attitudes. Ils ne songent pas à la contrainte des lois, puisque le prestige des règles tradi-tionnelles suffit. Les hommes n'ont besoin que de modèles et les choses sont comme eux. On ne s'avise pas de voir dans le monde physique le règne de la nécessité, pas plus qu'on ne revendique pour le domaine moral la liberté. Le macrocosme et les microcosmes se complaisent également à conserver des habitudes vénérables. L'Univers n'est qu'un système de comportements, et les comportements de l'esprit ne se distinguent pas de ceux de la matière. On ne fait point la distinction de la matière et de l'esprit. La notion d'âme, l'idée d'une essence entièrement spirituelle et qui s'opposerait au corps comme à l'ensemble des corps matériels est tout à fait étrangère à la pensée chinoise.” (Marcel Granet, “La pensée chinoise”, p. 319, 8e édition, Albin Michel, 1968, 1re édition 1934).
Ces congruences et correspondances ont été redécouvertes beaucoup plus tard avec “La théorie du systèmes général, théorie de la modélisation”, PUF, 1977, de Jean-Louis Le Moigne.
“[…] Les Chinois n'ont aucun goût pour les symboles abstraits. Ils ne voient dans le Temps et l'Espace qu'un ensemble d'occasions et de sites. Ce sont des interdépendances, des solidarités qui constituent l'ordre de l'Univers. On ne pense pas que l'homme puisse former un règne dans la Nature ou que l'esprit se distingue de la matière. Nul n'oppose l'humain et le naturel, ni surtout ne songe à les opposer, comme le libre au déterminé.” (Marcel Granet, “La pensée chinoise”, p. 478, 8e édition, Albin Michel, 1968, 1re édition 1934).
Ces interdépendances ont été redécouvertes beaucoup plus tard avec l'approche écosystémique venue de Californie par les travaux de Gregory Bateson(“La nature et la pensée”, Seuil, 1984) et d'Anthony Wilden (“System and Structure. Essays on Communication and Exchange”, 1972, 1980, trad. fr. 1983).
“[…] La Chine ancienne, plutôt qu'une Philosophie, a possédé une Sagesse. Celle-ci s'est exprimée dans des œuvres de caractères très divers. Elle s'est très rarement traduite sous la forme d'exposés dogmatiques.” (Marcel Granet, p. 10).
La différence entre “Philosophie” et “Sagesse” est peut-être dans la présence ou l'absence d'exposés dogmatiques.
“[…] On a remarqué depuis longtemps que toute la Sagesse chinoise a des fins politiques. Précisons en disant que les Sectes ou Écoles se sont toutes proposé de réaliser un aménagement de la vie et des activités humaines prises dans leur totalité — entendez : dans la totalité de leurs prolongements, non seulement sociaux, mais cosmiques. Chaque Maître professe une Sagesse qui dépasse l'ordre moral et même l'ordre politique : elle correspond à une certaine attitude vis-à-vis de la civilisation ou, si l'on veut, à une certaine recette d'action civilisatrice.” (ibid, pp. 19-20).
Premiers à entrer en contact avec le monde chinois après les Arabes de la route de la soie, les Italiens de la famille de Marco Polo disent avec leur auto-dérision habituelle: “la philosophie est belle, mais les spaghettis nourrissent”. Alors, en contraste à la Philosophie occidentale verbeuse, la Sagesse chinoise est pragmatique et sociale.
“[…] La représentation que les Chinois se font de l'Univers repose sur une théorie du microcosme. Celle-ci se rattache aux premiers essais de classifications de la pensée chinoise. Elle dérive d'une croyance extrêmement tenace : l'Homme et la Nature ne forment pas deux règnes séparés, mais une société unique. Tel est le principe des diverses techniques qui réglementent les attitudes humaines. C'est grâce à une parti-cipation active des humains et par l'effet d'une sorte de discipline civilisatrice que se réalise l'Ordre universel. À la place d'une Science ayant pour objet la connaissance du Monde, les Chinois ont conçu une Étiquette de la vie qu'ils supposent efficace pour instaurer un Ordre total.” (ibid, pp.25-26).
L'Ordre est entendu à la fois comme “impératif” et “ordonnancement”. Alors, la “Sagesse”, plutôt que la “Philosophie” est la recherche d'une rectitude politique (politically correct) dans l'ordonnancement entre les 3 ordres: le ciel, la Terre et la Société humaine. L'idéogramme “Roi” ou “Empereur” est constitué d'un segment vertical qui relie 3 segments horizontaux les uns sur les autres. Le roi serait donc celui qui relie la Nature du ciel et de la Terre (Thiên Dia) à l'Homme, dans l'harmonie de l'Ordre universel
Vous pouvez également m'envoyé un mail a : julien.xiaolong@free.fr ou me poser des questions sur le forum mis à votre disposition :
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